ТЕОСОФСЬКЕ ТОВАРИСТВО В УКРАЇНІ

Одеське відділення

ОККУЛЬТНОЕ СТРОЕНИЕ ЧЕЛОВЕКА. САМООСОЗНАНИЕ.ч.2

ДУХОВНАЯ ПРАКТИКА ОТРЕЧЕНИЯ

автор:Любовь Шутеева

Таким образом, устранение  привязанности к этой жизни означает устранение восьми мирских дхарм, ибо  все виды привязанности можно включить в восемь мирских дхарм.  Если вы избавитесь от восьми мирских дхарм или, по крайней мере, уменьшите силу их проявления, то у вас действительно появится возможность стать настоящим духовным практиком, и в вашем сознании возникнет умиротворение Если вы считаете себя духовными практиками, то стыдно вам не знать, что такое восемь мирских дхарм. Это то же самое, что называть себя профессором и при этом не знать азбуки. Хотя, конечно, у вас есть страдания, которые происходят в результате созревания вашей кармы. Например, происходят стихийные бедствия, во время которых вы можете погибнуть, или же вы можете получить увечье во время аварии и т.д. Всё это – результат определенной созревшей кармы.  Но хотя эти виды страдания появляются следствием негативной кармы, в значительной степени им способствуют именно эти восемь мирских дхарм. Именно из-за них вы постоянно ощущаете какое-то беспокойство, тревогу, депрессию, не можете отдохнуть, не чувствуете в себе состояния покоя Если вы сведете к минимуму восемь мирских дхарм, то для вас будет просто не реально попасть в состояние депрессии. Если бы Чже Цонкапа не появился в Тибете, то мы не имели бы столь подробных инструкций о том, как избавиться от восьми мирских дхарм. Секрет механизма радикального устранения восьми мирских дхарм принадлежит именно Чже Цонкапе. «Если вы будете правильно, поэтапно, заниматься практикой, результат придет обязательно». . В современном мире очень мало людей, которые не то что полностью отказываются от привязанности к этой жизни, но хотя бы наполовину работают ради этой жизни и наполовину – ради будущей жизни.  Итак, первая практика буддизма начинается с объявления войны восьми мирским дхармам, с уменьшения влияния восьми мирских дхарм. Каковы эти восемь мирских дхарм? .

1.Быть счастливым от похвалы.

2.Быть несчастным из-за критики.

3.Радоваться богатству.

4.Быть несчастным от бедности.

5.Привязанность к временному счастью.

6.Неприязнь к временному страданию.

7.Радоваться славе и хорошей репутации.

8.Огорчаться,если нет известности и славы

 Быть счастливым от похвалы

Первая мирская дхарма – это быть счастливым от похвалы. Почему же похвала, если она дает вам счастье, и вы рады ей, является мирской дхармой? Дело в том, что вы испытываете от похвалы состояния счастья в силу того, что вы привязаны к похвале, а раз вы привязаны к похвале, то от этого у вас возникает очень много негативных мыслей. Например, если вы привязаны к похвале, то вы хотите слышать все больше и больше похвалы в свой адрес. чем больше вы будете слышать похвал в свой адрес, и чем больше вы будете привязываться к ним, тем больше будет становиться рана в вашем уме. А если ваш ум имеет рану, то обидные слова в ваш адрес, в виде критики или насмешек, причиняют мучительную боль. А другой человек, у которого есть знание Дхармы, и нет раны в уме, только посмеется, услышав те же обидные слова в свой адрес. Слова сами по себе  никого не обижают и никому не причиняют вреда, слова могут причинить вам боль только в том случае, если у вас имеется соответствующая рана в сознании. Например, если мужчине сказать: «Ты – не красавец», он не обидится, а просто посмеется. Для женщины же эти слова – худшее оскорбление. Но если мужчину обозвать трусом, то он разозлится. Ведь мужчины, как правило, очень привязаны к тому, что они очень мужественные, сильные. Если же вы привязаны к похвале, то от этого ваша рана в уме становится только глубже и шире, и дело дойдет до того, что вы будите хотеть только одного – похвалы. Для того чтобы люди вас хвалили, вы будете делать очень много разных вещей, очень плохих вещей, и вы будете лгать. А затем, если вы будете слышать не похвалу, а только критику в свой адрес, то в состоянии гнева способны натворить еще больше плохих вещей. В чем тогда смысл вашей жизни? Смыслом вашей жизни станет только одно – сбор хвалебных слов в свой адрес. Так происходило в прошлом с царями, которые были настолько привязаны к славе и репутации, что пытались контролировать очень многих людей и даже многие государства. И из-за своей жажды власти они имели только конфликты, войны, междоусобицы и ничего в итоге не достигали. Вспомните историю – сколько людей погибло из-за привязанности к славе, известности, репутации! И вы поймете, как глупо было бы растрачивать свою жизнь на такие вещи. Самое главное, вы сами должны быть хорошим человеком – не ради того, чтобы люди отзывались о вас хорошо. Просто вам самому надо быть хорошим человеком. Если вы – хороший человек, а люди называют вас плохим, то для вас это даже хорошо: у вас будет меньше привязанности (к этой жизни и сансаре вообще) В буддизме считается, что дебютной ошибкой в нашей жизни является привязанность к славе и к репутации, а это – не более чем слова. Играя в шахматы, не надо стремиться к красивым ходам, – в расчете на восхищение со стороны, – а следует делать эффективные ходы – так, чтобы выиграть игру.

Быть несчастным из-за критики.

 А вторая мирская дхарма – это быть несчастным из-за критики. Чтобы отсечь эту мирскую дхарму, вы должны знать, что критика – это вещь очень полезная для вас. Если у вас действительно есть недостатки, и кто-то вас за это критикует, то для вас это лучше. Это то же самое, как если бы ваше лицо оказалось грязным, и к вам кто-то подходит и говорит: «У тебя грязное лицо». Чего тут расстраиваться? Вам нужно просто умыться. Аналогичным образом, пока мы находимся в сансаре, у нас все время будет очень много грязи. В грязном болоте сансары невозможно остаться чистым. И не надо поражаться и возмущаться, если кто-то критикует вас: ваши недостатки – это не новость для вас, и нет ничего необычного в этом. Чужая критика не должна вызывать у вас потрясение или удивление. Если вы – дети, играющие в грязном поле, возвращаетесь домой, и мать говорит: «Да у тебя штаны – грязные, рубашка – грязная, башмаки – грязные и даже нос твой – в грязи», то чему тут удивляться? Вы же играли в грязном поле, где много луж, грязи и т.д. Единственное, что вы можете в этой жизни – это “поменьше валяться в этой грязи, менее резво играть и попытаться сберечь свою одежду, чтобы она оставалась не очень уж грязной.”  Если же у вас нет этих недостатков, о которых идет речь, но, тем не менее, вас критикуют из зависти или из каких-то еще причин, то в этом случае расстраиваться тоже не стоит: у вас же нет этих недостатков. А критика – это всего лишь слова. Пусть они продолжают критиковать вас, пока не устанут, их слова не сделают вас хуже: станете вы лучше или хуже, это зависит, в основном, от ваших собственных действий, а не от того, какими вас видят другие.

Когда Панчен-лама находился в китайской тюрьме, китайские власти применяли к нему в качестве мер воздействия и критику, и хвалу. Панчен-лама вел себя одинаково спокойно и тогда, когда они его оскорбляли, и тогда, когда они его превозносили как высочайшего духовного иерарха Тибета. Он сохранял неизменно радостное настроение. Китайцы были удивлены его поведением и спросили, почему он одинаково реагирует на хвалу и на критику. Панчен-лама ответил им: «Я знаю, кто я. Ваши слова не сделают меня ни лучше ни хуже».

Радоваться богатству

Третья мирская дхарма – это радоваться богатству. У всех обычных людей есть эта мирская концепция: не только богатые люди привязаны к богатству, бедные – тоже.И до тех пор, пока вы обладаете этой мирской концепцией и воспринимаете богатство как счастье, а бедность – как несчастье, то для вас богатство имеет первостепенное значение, а Дхарма занимает второстепенное место: вы отодвигаете духовную практику на дальний план, а на первый же план вы ставите именно это – достижение материального благосостояния. У вас по этому поводу возникает очень много планов и концепций. Вы начинаете действовать и постоянно переживаете падения. А в своих падениях обвиняете других. И когда-нибудь наступит день, когда к вам придет смерть, жизнь ваша закончится. В этот момент, когда ваши глаза уже не смогут видеть, когда вам уже будет трудно дышать, в вашем затуманенном сознании промелькнет мысль: «В свое время я получил от своего Учителя драгоценную Дхарму, но у меня так и не нашлось времени для ее практики. Я полностью погрузился в дела этой жизни. Пытался копить добро, но так ничего и не достиг». И в момент смерти вы почувствуете сожаление: и мирские цели не были достигнуты, и практика Дхармы не получилась. Мирские дела невозможно все переделать. Это подобно бритью бороды: каждый день вы бреетесь, и каждый день она вырастает снова. Вспомните о тех людях, которые жили до вас. Все они умерли, так и не переделав все свои дела, их дела остались незавершенными. Вспомните великих мира сего, могущественных  царей или,  королей. Как ни велика была их власть при жизни, они умерли, оставив после себя незаконченные мирские дела. Их дети пытались продолжить их дела, но тоже умерли, так и не завершив их.

Итак, мирские дела нескончаемы. Если вещь невозможно довести до конца, зачем же вкладывать в это так много усилий! Все эти дебютные ошибки возникают вследствие привязанности к богатству. А если вы бедны, то в глубине души думаете, что богатство сделает вас счастливым. Это ошибка. Бедный страдает от бедности, но у богатых – страдание от богатства: они меньше спят, у них больше волнений, беспокойств, стрессовых факторов. Живя в загородном доме, богач тревожится за свою городскую недвижимость. Имея, скажем, пять машин, он ездит только на одной. Хотя богатые люди имеют множество всяких вещей, им не хватает времени, чтобы использовать их все. Тело ведь у них одно. Человеческая жизнь коротка, и для этой короткой жизни достаточно немногих вещей: простой пищи, чтобы насытить себя, и простой одежды, чтобы было чем защитить тело от холода или жары и выжить. Этого достаточно. Вам не нужно иметь слишком много вещей. Понимание этого даст вам чистую удовлетворенность. Как только в вашем сознании появится удовлетворенность, с того момента вы станете по-настоящему богатым человеком: это внутреннее богатство.

Быть несчастным от бедности

Четвертая дхарма : если вы не понимаете этих вещей, то, когда у вас появляется некоторое количество денег, вы в восторге от этого – очень эмоционально выражаете свою радость, прыгаете и летаете, а как только деньги кончаются, и наступает полоса финансовых неудач, вы погружаетесь в депрессию. Поэтому вам следует знать философию. Нужно знать философию «волны»: удача в жизни – это волна, которая поднимает вас наверх, но эта же волна рано или поздно обрушится вниз и вы – вместе с нею упадете вниз. Люди, которые знают, что поднимаются на волне, не будут слишком восторженно этому радоваться, потому что они уже готовы к падению. Когда человек, знающий философию, упадет вместе с волной вниз, он не очень-то расстроится, потому что он знает, что затем снова поднимется вверх. Наша жизнь подобна волне. Этот пример служит иллюстрацией к философии жизни: иногда в океане возникает некоторая волна богатства и несет вас вверх, но, поднимаясь вверх, вы уже должны осознавать, что все взлеты заканчиваются падением, и данная волна также обрушится вниз. Многие не понимает этого, и когда они немного поднимаются, то начинают сразу вести шикарную жизнь и привыкают к богатству, а когда волна опускает их вниз, то они очень расстраиваются – именно потому, что привыкли к роскоши. И тогда такие люди становятся хуже собак, потому что собаки, когда они не могут найти себе пропитание, не реагируют так остро. А люди этого типа, не понимающие того, что их носит волна вверх и вниз, в то время, когда поднимаются вверх, мнят о себе: «О, какой я умный!», а когда падают вниз, то впадают в депрессию: «Ах, какой я несчастный!» Буддийская философия ставит вас на землю.

Так что поймите: привязанность к богатству очень вредна. Для вас изречение мастеров Кадампы могло бы звучать примерно так: «Не очень-то радуйтесь богатству и не очень-то расстраивайтесь из-за нищеты». То есть вам можно немного порадоваться, когда появляются деньги. Если бы вы вообще не радовались богатству, то вам и работать не захочется. Если вы богаты, то это тоже – хорошо, потому что деньги дают вам разнообразные возможности. Но не будьте слишком рады богатству, потому что в этом кроется большая опасность. Вы должны понимать смысл этих слов. Но если вы хотите заниматься чистой духовной практикой, то лучше быть бедным, чем богатым. И для таких практиков мастера Кадампы как раз и говорили: «Не радуйся богатству, радуйся бедности. Из-за богатства в тебе возрастут все пять видов омрачений. Бедность поможет тебе практиковать Дхарму. И бедность – это украшение духовного практика». Это слова из учения мастеров Кадампа.

 Привязанность к временному счастью

С буддийской точки зрения то, что мы считаем счастьем, на самом деле настоящим счастьем не является. Лежание на пляже, выпивка, курение – это все не есть настоящее счастье. Если бы это было настоящим счастьем, то вы по мере того, как наслаждаетесь им все больше и больше,становились бы счастливым. Но это не так. Вы можете пить только до какого-то предела, а если перепьете, то это принесет вам не счастье, а только страдание. Поэтому вы должны понимать, что на самом деле то, что люди называют счастьем, не является настоящим счастьем, а суть страдание от перемен.Тогда как истинное счастье – это не что иное, как ум, полностью свободный от омрачений. И когда в вашей жизни возникает какое-то временное счастье, вы должны сразу себе сказать: «Это не настоящее счастье, поэтому я не должен за него цепляться: если оно продлится – хорошо, если кончится – не беда». Никакой мирской объект в действительности не может дать вам истинного счастья, поэтому, если имеете что-то, приносящее вам удовольствие и радость,  – это хорошо, если это исчезнет – не трагедия. Не привязывайтесь к мирским объектам. Если вы привязаны к какому-то объекту, то в первую очередь у вас возникает страдание из-за того, что вы не имеете этого объекта. Одни люди страдают из-за того, что у них нет мужа (жены), другие страдают из-за того, что у них нет детей, третьи страдают из-за того, что у них нет машины или квартиры. Откуда всё это страдание берется? Страдают от отсутствия мужа (жены) те люди, которые привязаны к идее, что им надо иметь мужа (жену). Когда им не удается создать семью, они начинают «комплексовать»: «Чем я хуже других? Почему у меня не получается найти мужа (жену)?». Если вы исследуете механизм возникновения наших страданий, то увидите, что все сводится к привязанности, к тому или иному объекту. У каждого из вас проявляются какие-то страдания, обусловленные отсутствием у вас того или иного объекта. Причиной всему этому является привязанность. 

Во вторую очередь возникает страдание из-за того, что у вас имеется этот объект – объект вашей привязанности. Например, у вас не было мужа, и вы очень страдали по этому поводу, но вот, наконец, вы вступили в брак. Теперь вы страдаете из-за того, что у вас есть муж. Современные мужья  – это далеко не всегда очень хорошие мужья. Может быть, ваш муж гуляет или пьет, а может быть, даже поколачивает вас. Он ограничивает вашу свободу, вы очень устаете от хлопот и забот о нем. Вы думаете: «Вот когда у меня не было мужа, я была свободной, а теперь, когда я замужем, моя жизнь стала только хуже. И  это вид страдания, причиной которого являются не только ваши мужья (жены), но и вообще все объекты ваших желаний, которыми вы обладаете: это «страдание от обладания желанным объектом». И когда ваше страдание от обладания желанным объектом становится особенно сильным, вы говорите: «Лучше без мужа жить, чем с мужем». И у вас возникает желание развестись с мужем. Потому, что страдание, вызванное тем, что вы имеете мужа, становится сильнее, чем страдание от неимения мужа. И вы расстаетесь со своим мужем. А когда вы с ним расстаетесь, то у вас возникает третий вид страдания – это «страдание от расставания с объектом желания». Вы начинаете скучать по своему мужу, и он по вас скучает, вы и ваш муж вспоминаете только все хорошее, что было во время совместной жизни, и вам хочется снова сойтись, вы сходитесь, несколько дней вы чувствуете себя очень счастливым человеком, но потом цикл начинается снова, и возникает новое страдание. Поймите, здесь не говорится, что не надо жениться и выходить замуж. Брак необходим, только не надо иметь неправильных концепций по поводу брака. С каким же отношением к браку нужно заключать его? Брак заключать надо с пониманием ситуации, в которую вы попадаете, что мы зависимы друг от друга,что мы не свободны. Если бы вы были независимыми, то ни в чем бы вообще не нуждались , в том числе в муже (жене). Вам нужно опереться на надежного человека, мужа (жену), чтобы в трудные времена мы могли друг другу помочь. Если мужчина и женщина вступают в брак на основе такого принципа сотрудничества и взаимопомощи, то вот такой союз будет очень стабильным и прочным. Но, как правило, мужчины ищут себе жен, исходя из своего эгоцентризма, и то же самое – с женщинами: ищут спутников жизни, побуждаемые эгоцентричным желанием стать самим счастливыми. Муж надеется: «Жена будет готовить мне еду, стирать и гладить одежду, делать уборку в доме». Жена думает: «Мой муж купит мне шубу, машину, наряды». А когда эти ожидания не оправдываются, то они чувствуют себя несчастными. Виной всему – их мирские принципы.

Все эти полезные советы,  не связаны напрямую с текстом, который я комментирую, но зато они связаны с вашей жизнью. Если вы действительно подумаете об этом хорошенько, то сможете извлечь из этих советов какой-то нектар, который будет очень полезным при решении ваших жизненных проблем. Если вы будете пить этот нектар для профилактики, то есть еще до того, как у вас возникла проблема, то возникающую проблему вы сможете легко разрешить. Если всерьез воспримете мои советы, то поймете, что если муж (жена) есть – это хорошо, если у вас нет мужа (жены)  – это тоже хорошо. Вообще говоря, если вам удается получить желанные вещи,  – это хорошо, если не получается – тоже хорошо. Не нужно цепляться за мирские объекты. Вам не обязательно иметь их у себя. Жизнь коротка. Единственное, что является обязательным для вашего настоящего счастья, это – свобода ума от омрачений. А что касается всего остального, то если они есть – это хорошо, если их нет – ничего страшного. Вот такой принцип надо утвердить в своей жизненной позиции.

 Неприязнь к временному страданию

Поэтому мастера Кадампы и говорили: «Не радуйся временному счастью, радуйся временным страданиям». От временного счастья возрастают три вида омрачений, а временное страдание очищает от негативной кармы. Временное страдание является благословением духовного наставника. Если вы действительно поймете это, то для вас они будут очень полезны. В этом случае, испытывая временные страдания, возможно, даже физическую боль, вы будете сохранять спокойный ум, ибо знаете: с момента рождения вы подвержены страданиям - болезни, старению, смерти. Благородная истина страдания говорит, что ваши собственные тело и ум, поскольку они родились в зависимости от омрачений ума и негативной кармы, суть базис страдания. Вы будете осознавать: «Сансара по своей природе есть страдание. Как объяснил мой учитель, это страдание – еще малое страдание, если я не устраню саму причину страдания, имеющуюся в моем уме.И если я не устраню эту причину страдания в моем уме, то в будущем я испытаю намного худшие страдания, чем эта моя боль, которая раскрывает мой ум»

В тексте «Ламрим чен-мо» Чже Цонкапы тоже говорится, что страдания имеют много положительных качеств. Во-первых, благодаря страданиям можно гораздо быстрее развить в себе отречение. Если вы не испытываете временногострадания, то совершенно погрузитесь в мирские заботы и будете витать в облаках, в отрыве от реальности, и никогда не задумаетесь о Дхарме. Вы станете заниматься просто собиранием материальных благ, как это делают крысы, накапливающие кучи зерна, и, в конце концов, умирают в своей норе рядом с грудой зерна. Поэтому, временные страдания как раз помогают вам развить отречениеС другой стороны, временное страдание также помогает в развитии сострадания. Если вы сами имеете опыт страдания, то вам будет гораздо проще понять страдания других людей. Вы подумаете: «Они страдают, как и я, и им так же, как и мне, не хочется страдать, так пусть же они будут свободны от своих страданий!» Третье положительное свойство страдания заключается в том, что одно пережитое страдание освобождает вас от какой-то одной негативной кармы. Четвертое положительное качество страдания – это то, что благодаря страданиям вы почувствуете страх перед негативной кармой, которая является причиной этого страдания. Поэтому мастера традиции Кадампы и говорили, что надо радоваться временному страданию. Но изречение «радуйся временному страданию» вовсе не означает, что вы должны искать специально страданий для себя или специально их создавать. Вовсе не это здесь имеется в виду, а только то, что вы должны принимать страдания, когда они у вас возникают. Отнюдь не следует создавать страдания искусственно.

А когда у вас проявляется негативная карма и возникает страдание, то в этот момент вы должны принять это страдание с осознанием, что это результат собственной негативной кармы, которая созрела, смириться с этим.

Но это не означает, что у вас нет никаких способов уменьшить страдание. Когда у вас что-то болит, то отказываться от применения лекарств, говоря: «О, это моя карма!», было бы ошибкой. Если вы не пытаетесь защитить себя от страданий никакими методами, то, значит, вы тоже неправильно понимаете карму. Вы должны внутренне принимать эти страдания, но в то же время – помнить о том, что карма возникает из причин и условий, следовательно, если создать соответствующие причины и условия, противодействующие страданию, являющиеся как бы противоядием от него, то это страдание может уйти, вы можете от него освободиться. А про себя надо думать так: «Если страдание мое пройдет, то это будет очень хорошо, но если не пройдет, то ничего страшного. Я, по крайней мере, попытаюсь ему противостоять»

Как говорил Шантидева, если вы можете что-то изменить в своей ситуации, то нет причины для переживаний, надо просто действовать. А если проблема неразрешима, то переживать тоже бессмысленно. В этом случае, когда все усилия бесполезны, надо принять свое страдание. Вообще говоря, есть два вида проблем: одни – разрешимые, другие – неразрешимые. Но как вы можете понять – разрешимы ваши проблемы или неразрешимы? Только попытавшись её решить. Если вы попытаетесь ее решить и сможете найти пути ее решения или уменьшить её масштаб, значит, она разрешима. А если, несмотря на все ваши попытки и старания, у вас ничего не получается, значит, проблема неразрешима. В этом случае драматизировать ситуацию нет необходимости. Это очень полезный совет, он может пригодиться в вашей повседневной жизни.

Если вы живете с таким мировоззрением, то это тоже – практика Дхармы, ибо такой подход к жизни будет делать ваш ум все спокойнее и спокойнее. Следовательно, судить о том, насколько удачно продвигается ваша практика, вы можете только по её результатам. Встречаясь, к примеру, с неблагоприятными обстоятельствами в жизни, вы должны проверить свою реакцию на них и посмотреть, насколько глубока ваша практика в действительности. Если вы будете просто кричать как обычный человек, то, значит, вся ваша практика была поверхностной. В действительности именно такие, неблагоприятные, ситуации предоставляют вам возможность проявить свою силу. Если вы можете проявить спокойствие и выдержку, встречаясь с несчастьями и неприятностями, значит, ваша практика приносит свои плоды. Учитесь смотреть в лицо реальности. Без того, чтобы видеть трудности жизни, понимать проблемы и страдания, невозможно достигнуть хорошего. Не закрывайте глаза на боль и страдания. Идите навстречу им.

 Радоваться славе и хорошей репутации  и Огорчение, если нет известности и славы

Теперь – седьмая и восьмая мирские дхармы. Это мирские дхармы, заставляющие нас радоваться славе и хорошей репутации или расстраиваться из-за плохого мнения других о нас  из-за безвестности. На самом-то деле, когда у вас нет высокой репутации, большой известности, это гораздо лучше для вашей практики.  Потому что репутация, известность заставляют вас терять время. Когда вы привязываетесь к репутации, известности, это похоже на наркотик. Поэтому когда вы слышите о себе в газетах, по телевизору, вы начинаете испытывать огромное счастье. Поэтому буддизм говорит, что конец высокого положения – это падение вниз. И мудрый человек не будет забираться на эту вершину: чем выше заберешься, тем больнее падать. Раньше, когда люди были мудрее, они не стремились стать кем-то. Они говорили: «Я не хочу этот пост занимать». В наши дни очень много людей говорят: «Я хочу стать тем-то, я хочу стать начальником». Лучшее местонахождение – это стоять на земле. Сидя на земле, дальше земли нельзя упасть. А на высоком месте чуть-чуть двинешься, и ты падаешь. И даже забравшись на эту высоту, человек не испытывает радости. Все время он в страхе: «Кто же меня столкнет?» И постоянно испытывает подозрения по отношению к своему окружению. Кто-то что-то сказал, и он думает: «Он, наверное, хочет занять мое место». И поэтому, находясь, там, на высоком месте, человек начинает прилагать очень много усилий, чтобы остаться на этом месте. Сначала надо забраться на это место. Очень много грязных дел совершается, чтобы забраться на высокое место, а затем, забравшись вверх, люди начинают делать еще больше грязных дел, чтобы остаться на этом месте, чтобы не свалиться с этого места. Хотя рано или поздно они вынуждены упасть оттуда.  Есть стопроцентная уверенность, что рано или поздно это произойдет. Или наступит смерть. Поэтому мастера школы Кадампа говорят: «Не радуйся высокому положению, радуйся отсутствию известности». Чем выше репутация, тем больше три типа омраченностей: неведение, привязанность и гнев. Если у вас нет известности, репутации, вам легко находиться в изолированном месте и заниматься медитацией. Те, кто находится под властью этих мирских дхарм, страдают из-за того, что их никто не знает, что они не купаются в лучах славы. Если вас никто не знает – это хорошо: вы можете жить спокойно. Иногда люди жалуются на отсутствие к ним внимания, интереса со стороны других. Зачем вам много внимания? Это все – мирские концепции. Посудите сами. Допустим, вы страдали из-за того, что вам нечего было поесть. А когда ваш желудок набит, вы остро ощущаете, что ваша одежда не защищает вас от холода, вы страдаете от холода, и вам нужна уже теплая одежда. Когда вы утеплили тело, а желудок полон,и тогда у вас возникает вот этот вид страдания: «Почему меня никто не знает? почему у меня нет славы?» Вы смотрите телевизор, видите всяких знаменитостей, титулованных особ и думаете: «Вот бы мне оказаться на их месте – я был бы очень счастлив». 

Так проявляется неведение: вы не понимаете, что этот человек, на месте которого вы мечтаете оказаться, тоже испытывает очень много разнообразных страданий. Если у тебя есть слава и хорошая репутация, то в тебе возрастут все омрачения. Чем больше у вас славы – тем больше ваша зависть к другим. Как говорили последователи Кадампы, степень вашей известности соответствует степени вашей зависти и других омрачений. Если же вы не имеете славы, известности, хорошей репутации, то можете спокойно жить в уединении и заниматься чистой практикой. Лучшее место для занятий практикой Дхармы – это уединенное

 «Итак, вот эти восемь мирских дхарм – это то, с чем вы в первую очередь должны бороться постараться свести их к минимуму. Я говорю вам: это совершенно точно – на сто процентов точно – то, что именно эти восемь мирских дхарм и являются главной причиной ваших страданий».          Далай-Лама,лекция о 8-ми мирских дхармах

Основной  нотой учения Буддизма является АХИМСА—“НЕНАСИЛИЕ”.Ненасилие означает,что нельзяпроявлять насилие,нельзя вредить ни одному живому существу,нельзя убивать.Ненасилие напрямую связано с уважением к другим существам и их правам.На ментальном уровне семя ненасилия проявляется как забота о благополучии других существ,а это и есть СОСТРАДАНИЕ.Так что смысл  СОСТРАДАНИЯ— является именно ЗАБОТОЙ О БЛАГОПОЛУЧИИ всех живых существ.Это не определяется одним лишь интеллектом.Интеллект, подчас, может быть весьма и весьма насильственным.И часто бывает, чем больше интеллект, тем больше насилия.

Понимание ненасилия заставляет людей быть терпимым к различным философским и религиозным воззрениям,а также к людям разного уровня сознания,разного цвета кожи и национальности.Воспитывая в себе ненасилие и  относясь ко всем с уважением и терпимостью следующим шагом станет АЛЬТРУИЗМ.Развитие альтруизма в буддизме называется БОДХИЧИТТА.Эта альтруистическая устремленность для достижения просветления –ради блага всех живых существ.Можно сказать,что БОДХИЧИТТА—это наивысший уровень альтруизма.Чем сильнее у вас желание заботиться о других,тем больше преимуществ вы от этого получите.Вы увидите в ней один наиболее действенный способ накопления благих заслуг.Благодаря ей мы можем развить в себе благой духовный потенциал;преодоление отрицательных импульсов и усиление положительного мышления--это и есть самая суть духовного пути к просветлению.

Духовная практика Бодхичиты очень подробно описана в книге Геше Джампа Тинлея”Бодхичитта и шесть парамит.”

“Основное Учение о Бодхичитте,  - это наставления о том, как научиться правильно жить. В буддизме по этому предмету дается очень системное и глубокое образование, благодаря которому каждый человек может стать по- настоящему цивилизованным человеком. Ведь цивилизованность и не цивилизованность - это состояния ума. Понимая это, вы, начинающие духовные практики, не должны стремиться к изменению своего внешнего поведения и манер. Если вы любитель поговорить, то продолжайте общаться с людьми, как обычно, если вам нравится ходить пешком, то продолжайте совершать свои обычные прогулки. Не пытайтесь меняться внешне. Это - совет Мастеров Кадампы: в первую очередь измените свой образ мышления, и внутренние перемены естественным образом повлекут изменения в вашем поведении - оно станет приятным для окружающих.”“Духовное развитие - залог истинного счастья. Но подлинная духовность требует знаний и усилий.” “Если вы хотите измениться внутренне, то ищите Мудрость. Это первичный источник счастья. Всё остальное вторично. Мудрость сравнима со светом. Где есть свет, там нет тьмы, и вы не падаете, не совершаете ошибок. Основная причина того, что мы находимся в сансаре и имеем постоянно проблемы, это дефицит Мудрости. Из-за её отсутствия мы пребываем в неведении (относительно способа существования всех явлений), из-за чего допускаем очень много ошибок, а из-за ошибочных действий имеем в качестве их последствий - страдания.” (книга “Бодхичитта и шесть парамит” Геше Джампа Тинлей).

Существует два вида бодхичитты — относительная и абсолютная (или деятельная). 

1.   Относительная бодхичитта — это намерение, желание приносить пользу другим. Бывает так, что мы стремимся сделать что-то хорошее и полезное, но не в состоянии воплотить это устремление в реальность. В этом нет ничего страшного: желание приносить благо существам тоже является частью буддийской практики. Со временем мы сможем действовать не только мысленно, но и «физически».

2.   Абсолютная (деятельная) бодхичитта — это:

1.  действия, направленные на благо других, совершенные без намека на эгоистическую мотивацию;

2.  реализация (понимание) пустотной природы всего существующего.(соединение с высшим “я”)

Высокая альтруистическая устремленность - бодхичитта,описана в поэтических строках под названием:”Восемь строф для тренировки ума”.  Это действительно волшебный камень, исполняющий желания. Когда у вас будет это доброе сердце, стремящееся помогать другим, то и вы будете счастливы, и другие будут счастливы, и счастье не изменит вам жизнь за жизнью. Это будет истинная духовность.”

 Восемь строф для тренировки ума.

Из комментария на текст "Восемь строф для тренировки ума"Далай-ламы XIV.

1. С решимостью сотворить
    Наивысшее благодеяние для живущих,
    Которое превосходит даже дарение сокровища – предмета желаний,
    Я научу их владеть верховной драгоценностью (бодхичитта).
2. В какие бы отношения я не вступал с другими, я буду учиться
     Думать о себе, как о самом низком среди всех,
     И уважительно держаться с другими, являющими Высшее
     С точки зрения глубин моего сердца.
3. Совершая действия, я буду учиться проникать в моё сознание,
     И покуда страсти возникают,
     Подвергая опасности меня и других,
     Буду непреклонно встречать и отвращать их.
4. Я буду учиться любить злонамеренные существа
     И те, что придавлены большими грехами и страданиями,
     Как если бы я нашёл драгоценное
     Сокровище, которое найти чрезвычайно трудно.
5. Когда другие из зависти обращаются со мной плохо,
     Оскорбляют, бранятся и прочее,
     Тогда я буду учиться всё терять
     И отдавать им победу.
6. Когда тот, кому я помогал с большой надеждой,
    Беспричинно и очень подло вредит мне,
    Тогда я буду учиться считать эту личность
    В качестве высшего духовного руководителя.
7. Одним словом, я буду учиться предлагать каждому без исключений
     Прямо и опосредованно всяческую помощь и счастье,
     А также почтительно принимать на себя
     Все беды и страдания моих матерей.
8. Я буду учиться беречь все эти практики,
     Не загрязнённые пятнами восьми мирских концепций,
     И постижению всех феноменов через уподобление иллюзии,
     Дабы освободиться от оков привязанности.

 Бодхичитта начинается с умения видеть всех живых существ как своих матерей. Так как все мы с безначальных времен находимся в круговороте сансары, то уже побывали со всеми существами во всех возможных отношениях, и каждое из них когда-то было (или будет) нашей матерью. Хороший сын или дочь не могут равнодушно смотреть, как их мать мучается в сансаре, подобно тому, как страдания наших родителей в этой жизни заставляют устремляться к ним на помощь. Так что долг любого существа — отказаться от собственного спасения до тех пор, пока не удастся спасти свою мать.

Когда изменится наш базовый взгляд на вещи,когда он станет более позитивным,когда будет больше сострадания, больше уважения к взглядам других людей,когда все проблемы мы будем решать посредством диалога,то тогда мы сможем построить 21век мирным,в котором не будет насилия и войн.

Нашим агрессивным мышлением мы не только убиваем друг друга,мы убиваем все живое вокруг, от наших мыслей страдает  даже планета.

Я хочу привести цитату из метафизической сказки У.К.Джаджа ,которая называется “Кожа Земли”.В этой сказке ученику Учитель открыл мистическое зрение и перед глазами ученика возникло видение нашей Планеты Земля.

”Вглядевшись,я увидел,что поверхность вращающегося шара была покрыта огромным количеством совершающих круги маленьких прекрасных существ,чье движение было причиной вращения.Вдруг все это стало казаться прозрачным,и было видно,что внутри шара находились такие же красивые существа.Они постоянно приходили с поверхности  и двигались к центру по хорошо известным им дорогам.Весь Земной Шар был представлен здесь в миниатюре,а эти существа внутри и на поверхности сами двигались, направляемые неким  Мистическим  Существом,чье присутствие выявлялось только лучами света.Никто его не видел,но его молчаливые приказы исполнялись… В орбиту действия этих послушных и прекрасных существ входило прохождение  назад и вперед через мистическую стену.В их обязанности входила работа на поверхности Земли и под ней.Преданное исполнение этих функций служило эволюции,приобретению высших обязанностей и высших форм. Однако злое влияние часто мешало этому.Оно казалось темным туманом,полным пагубных паров,который,охлаждал и умертвлял.Вплывая в помещение,кольца облаков зловещего тумана принимали то одну ,то другую форму,изменчивые и грязноватые внушения ненависти,соблазна и гордости.На чувствительной форме многих существ  прикосновения тумана оставляло знаки,давая им противное обличие,которое они  не в состоянии были стряхнуть,становясь ,таким образом, слугами губительного тумана.Их движения изменялись и становились беспорядочными….Я увидел, что в одной из частей злой туман собрал силы. Гармония и быстрота очень маленьких существ нарушилась настолько,что великий вращающийся Глобус ,крутясь все сильнее и сильнее,сошел со своей оси.Я знал,что в какой бы край Земли ни пришел туман ,там произойдут изменения:людей сметут эпидемии,болезни,преступления.Ужасаясь надвигающимся несчастьям ,в поисках ответа,я посмотрел туда,где был мой УЧИТЕЛЬ.В этот момент он исчез,и,казалось,будто его голос написал на стене живыми,издающими звуки буквами:”ЭТО МЫСЛИ ЛЮДЕЙ.”

Уильям Джадж,будучи теософом,в иносказательной форме говорит нам о великой ответственности,которую мы несем за свои мысли.

.Этот  темный, зловещий туман, который окутал нашу Планету и является элементальными мыслеформами людей,которые излучают эгоизм,себялюбие,агрессию,злобу,леденящий холод неприятия,короче все негативные энергии, которые порождают смерть.Срах,которым окутано человечество вызывает ненависть.

Е.П.Блаватская пишет об этом:

Страх и ненависть—это по сути одно и то же.Тот,кто ничего не боится,никогда не испытывает ненависти:тот,кто не испытывает ненависти ни к кому и ни к чему ,никогда не испытывает страха.”

Страх и ненависть одно и то же!

По оценкам историков Гарвардского Университета 20 век оказался самым кровопролитным в истории человечества.По статистике в войнах,конфликтах, эпидемиях,в следствие войн, за период 20 века погибло от 167 до 200 миллионов человек.То есть войны,конфликты уничтожали одного из 22-х жителей ПЛАНЕТЫ.А сколько еще живых  существ погибло,которым мы затормозили их эволюцию. И вина за это ложится на всех нас, потому, что все войны зарождаются на ментальном плане бытия,на плане мысли.

Мы,как теософы,понимаем,что истинная суть человека не умирает,а умирает только тело,но,тем не менее,человек не должен умирать раньше того времени,которое ему отведено.Лишая человека жизни раньше положенного времени,мы тормозим его эволюцию и таким образом нарушаем КРАСОТУ И ГАРМОНИЮ ЕДИНОЙ БОЖЕСТВЕННОЙ ЖИЗНИ. В будущем нам придется заплатить за нарушенное равновесие во вселенной своей КАРМОЙ.

В “Тайной Доктрине” написано:

“Жизне-творчество Солнца так же непрерывно, как и его свет;ничто не останавливает и не ограничивает его.Вокруг него собраны ,наподобие армии спутников,бесчисленные МНОЖЕСТВА ГЕНИЕВ.Они обитают по соседству с БЕССМЕРТНЫМИ и оттуда блюдут над человеческими делами.Они выполняют волю БОГОВ (КАРМА) посредством бурь,ураганов,передачею огней и землетрясений;также голодом и войною, для наказания безбожия”

Поэтому каждый из нас несет ответственность за все, что происходит в нашем мире.Начинать нужно ,прежде всего ,с себя.Ведь истинное образование человека заключается не в том,сколько он усвоил наук, теорий или философий ,а в том,насколько он способен жить в мире с окружающими его людьми;насколько он способен жить в гармонии со всем миром.

Если каждый из нас будет свой день начинать с мысли о НЕНАСИЛИИ,о СОСТРАДАНИИ,об АЛЬТРУИЗМЕ и думать ,что если мы не воспитаем в себе эти качества,то войны,конфликты,ненависть будут продолжаться и мы будем больше и больше страдать.НЕНАСИЛИЕ,СОСТРАДАНИЕ,АЛЬТРУИЗМ—должны стать истинными ценностями людей, нашими повседневными медитациями.Только благодаря этим ценностям нашей души мы способны будем создать истинное ядро братства людей.

Безусловно все эти понятия возникают на основе ЛЮБВИ.

Если бы не было ЛЮБВИ, у нас не возникло бы даже само понимание этих основ нравственности и духовности.

Джиду Кришнамурти так говорит о любви:

”Если вы не обрели ЛЮБОВЬ,причем не малыми каплями,а во всем ее изобилии,если вы не полны ею,то миру грозит гибель.Умом вы знаете,что единение человечества жизненно важно и что ЛЮБОВЬ--- единственный путь к этому.” “Настоящая ЛЮБОВЬ—это не эмоция,это не чувство!Это состояние сознания,состояние бытия.”

Давайте представим себе общество,которое построено на прекрасном фундаменте:НЕНАСИЛИЯ,СОСТРАДАНИЯ, АЛЬТРУИЗМА.В этом обществе все люди будут приветливыми, доброжелательными,искренними, открытыми,улыбчивыми, внимательными, умными, щедрыми,каждый работает на благо всех,каждый служит каждому.Им будут нравиться наши шутки,а нам их.Мы будем жить в прекрасной среде,где никто не бывает расстроен,никто не будет ругаться и клеветать на других.Если мы наполним наш мир  высокими божественными энергиями,если мы поднимем свое сознание на  высокий духовный уровень,то никакое “мировое правительство”,никакое “зомбирование” нас не коснется,а ведь об этом пишет и “ТАЙНАЯ ДОКТРИНА”.В “ТАЙНОЙ ДОКТРИНЕ” говорится,что у человека есть две части души: одна высшая БОЖЕСТВЕННАЯ а вторая низшая,земная.И когда сознание человека поднимается на БОЖЕСТВЕННЫЙ уровень,то низшая природа его не только не способна влиять на высшую  она даже прикоснуться к ней не может.Об этом говорили все ВЕЛИКИЕ УЧИТЕЛЯ человечества,об этом написано во всех духовных учениях .И если мы действительно хотим изменить этот мир к лучшему,мы должны начинать с себя и не переваливать свою вину на мир, на правительство, на обстоятельства.

Мы все являемся частью ОДНОГО УНИВЕРСАЛЬНОГО РАЗУМА, частью БОЖЕСТВЕННОГО ДУХА.Все человеческие существа едины в этом ОКЕАНЕ СОЗНАНИЯ.

Только Самоосознанность каждого из нас приведет к миру на нашей планете.

"Мы должны начинать с себя и не переваливать свою вину на мир, на правительство, на обстоятельства. 

Не позволяйте себя одурачить гипнозом социальной обусловленности!Тотальный хаос,тотальное замешательство,борьба,убийства,все имена бога,религии,диалоги,капитализм,социализм,коммунизм---это все система обуславливания.Обусловленный ум препятствует тому,чтобы человек смог познать истинную,божественную свою суть!”
Дипак Чопра.

Мы все являемся частью ОДНОГО УНИВЕРСАЛЬНОГО РАЗУМА, частью БОЖЕСТВЕННОГО ДУХА.Все человеческие существа едины в этом ОКЕАНЕ СОЗНАНИЯ.

Только Самоосознанность каждого из нас приведет к миру на нашей планете.


автор: Любовь Шутеева