ТЕОСОФСЬКЕ ТОВАРИСТВО В УКРАЇНІ

Одеське відділення

Просветлённый ум

Автор: Тим Бойд

Журнал «Теософист», Август 2014 г

Мы воплотились, мы оделись в материю и сейчас мы в той ситуации, когда что-то должно измениться.  Я стараюсь понять, где мы сейчас находимся и куда двигаться с этой точки колеса судьбы. Что все это значит и как себя вести на этом этапе. Я частично просветляюсь; мы часто представляем себе это как какой-то особый миг, когда что-то происходит, и внезапно мы просветляемся, как включается электрическая лампа. Это так. Тем не менее, есть еще и процесс, который подводит нас к этому моменту пробуждения. Часто в теософском смысле мы думаем о трансформации человека, как о чем-то внезапном, что, опять-таки, правильно, но так же присутствует и процесс, который подводит нас к этому мгновению.

Где мы находимся сейчас? В какой мы ситуации? Когда я был ребенком, я слушал рассказы отца или моего дяди и как только они произносили несколько слов, я уже знал, что это все тот же рассказ, который я слушаю всю свою жизнь.  Мне приходилось притворяться, что этот рассказ для меня совершенно новый, хотя с самого начала я уже знал, чем он закончится. Говорят, что с течением времени мы становимся своими родителями. В своих теософских рассуждениях я прихожу к выводу, что я нахожусь на очень важном для меня этапе, и пока проходит процесс осмысления этого, все остальное вокруг кажется только информацией. Эта информация может быть важной, или мегаважной, и если вы выскажите ее в подходящем месте, это может произвести впечатление на других и о вас могут подумать как о мудром человеке. Но как бы там ни было, это остается только информацией, пока вы не найдете контекст, который придаст ей смысл.

Основной идеей является то, что у нас, как у умных существ, есть очень важные проблемы. И если мы разрешаем их, то все остальное становится по своим местам. Есть случаи, когда мы теряем себя. Это начинается с того, о чем Е.П.Б. писала в трех основных Целях. Она говорила о странствующей душе, об обязательном странствии, которое нужно пройти. Это о странствии через реинкарнацию – повторяющийся цикл рождений, смерти, и новых рождений – в которую вовлечена странствующая душа. Это процесс, в котором мы теряемся. Попытка найти правильное направление в этом процессе, является основой всех мировых религий и основополагающим в теософском учении. Что мы делаем, для того, чтобы остановить этот непрерывный круг рождений и реинкарнаций, остановить различные страдания, которые мы испытываем в этой жизни, в различных телах, в которых мы прикладываем столько усилий, чтобы найти способы причинить вред себе и другим.

Процесс начинается тогда, когда наша душа входит в тело. Некоторым возможно известен египетский миф о гробнице, которую Сет сделал для Осириса. Она точно подходила Осирису по размерам. Сет заманил Осириса в эту гробницу и закрыл ее, и таким образом убрал его из королевского дома. До некоторой степени, этот миф описывает вхождение души в тело. Когда мы вошли в тело, это напоминает вхождение в гробницу в том смысле, что мы становимся изолированными от чего то – от Божественности, нашего духовного Источника. Жизнь за жизнью мы проходим инкарнации таким образом, но то что происходит потом, вызывает недоумение. Проблемой, с которой мы сталкиваемся как духовные существа, проявляющие себя посредством материальных тел, является неверная идентификация себя. В процессе рождений мы обретаем не одну, а множество неверных идентификаций.

У души нет пола, национальности, политических или религиозных предпочтений, но во время инкарнации первое, с чем мы сталкиваемся это пол. «Это мальчик» или «Это девочка». С этого момента наступает ожидание определенных ограничений для самовыражения, и если вы хотите действовать свободно, в зависимости от культуры, вы столкнетесь с этими ограничениям:  в западном мире если уж кто то родился мальчиком, то ему не следует играться с куклами. Для более яркого выражения своей половой принадлежности он должен иметь игрушечное ружье, играть в войну, и в игровой форме кого-то убивать.  Эта эманированная душа также получает семью, и это предопределяет религиозные предпочтения, национальность и т.д. Слой за слоем накладываются все новые и новые идентификации. Если быть более точным, то эти идентификации накладываются не на душу, а на средство, через которое она действует в этом мире, создавая барьеры между душой и ее Источником. Вот такой происходит процесс.

Вскоре мы начинаем принимать эти идентификации. Больше ни кто то говорит нам «Вы христианин», или «Вы исламист», но уже мы сами указывая на себя произносим «Я ______». С этого момента это становится проблемой. Далее мы хотим усилить идентификацию. Мы хотим быть не просто христианином, а «хорошим» христианином. Мы не хотим быть просто теософами, мы хотим быть мудрыми теософами. Мы хотим быть международным Президентом! Этот процесс идет и идет. Он бесконечен. Когда вы оказываетесь в мире, где семь миллиардов человек ведут себя подобным образом, мы справедливо можем ожидать проблемы, которые мы видим каждый день. Каждый стремится выбраться из своей норы, чтобы попытаться заполучить то, к чему, как ему кажется, он стремится, конкурируя с семью миллиардами. Это очень существенная проблема.

Таким образом, инкарнация имеет свои последствия. Первые последствия это то, что мы принимаем, а затем признаем различные идентификации. Хорошо то, что в этом смысле наше вечно растущее «Я» имеет определенные ограничения. Неотъемлемой частью этого процесса является то, что можно определить как неудовлетворенность. Мы просто не можем получить достаточно, чтобы быть счастливыми. Мы не можем быть достаточно богаты или достаточно любимы. И это прекрасно, что для каждого непременно настает момент, когда растущая неудовлетворенность начинает ограничивать ум и поражает сердце. И это хорошо, потому что эта неудовлетворенность порождает новый этап, на котором мы и находимся. Поняв, что путь, по которому мы следовали, не ведет нас туда, куда мы хотели попасть, начинается что то новое, которое можно назвать поиском. Мы становимся искателями счастья, Истины, чего то, что может иметь множество названий. 

На начальных этапах мы  ищем то, что сможет заполнить внутреннюю пустоту и уберет ощущение неудовлетворенности. Часто это выражается желанием свободы. Так или иначе, мы ощущаем себя замкнутыми, ограниченными этим миром, который мы так глубоко восприняли. Это начинается с ощущения свободы. Недостаточно глубокий подход к понятию свободы, приводит к тому, что мы стремимся стать свободными друг от друга. Мы хотим стать свободными от того, что вызывает в нас ощущение беспокойства: свободными от болезней, от недобрых людей, от недостатка денежных средств и т.д. Все это основывается на мысли о том, что мы не совершенны, что мы вынуждены искать, найти ту умиротворенность внутри нас, которой нам не хватало и что когда мы найдем все это и расставим все по своим местам, «с миром все будет хорошо». Это начальный подход, но очевидно, что он не сможет увести нас далеко.

Поскольку это процесс, то это что то, непременно изменяющееся, и то, что начинается с понятия «свобода от», перерастает в другое ощущение свободы – «свобода для». В нормальной человеческой жизни мы познаем такие понятия как свобода любить, быть добрым, быть открытым. Эти понятия кажутся такими, которые могут иметь вполне определенное значение. Это те понятия, которые мы познаем кратко.

Кратковременные переживания высших состояний имеют такое глубокое влияние на нас, что они становятся основными критериями всего остального, с чем мы сталкиваемся в жизни. Они являются частью того движения по пути, на который мы ступили и который не имеет начала и не имеет конца.  В определенный момент мы начинаем понимать, что существует такой образ жизни, изменения сознания, которые могут привести нас к тому, что мы понимаем под счастьем.

Одним из фундаментальных положений Буддизма является то, что каждое разумное существо ищет счастья, будь это муравей или горный лев.  Все мы разумны. Есть вещи, которые оставляют очень слабый след в нашем сознании, не долгий, но по мере нашего созревания и развития мы начинаем понимать, что есть определенные состояния, которые могут приводить нас к счастью, и это может повторяться.

В 2011 году Далай Лама посетил Чикаго. Одним из благостных чудес, которые привели его к нам, было и то, что у меня была возможность провести с ним несколько дней. В разговорах о пожизненной практике и об изучении Тибетского Буддизма, одна высказанная ним мысль поразила меня больше всего. Он сказал, что одним из результатов учебы и практики является то, что сейчасбольшую часть времени он чувствует себя достаточно счастливым человеком. Это заявление поразило меня своей простотой. Быть счастливым большую часть времени не является недосягаемой целью. Это то, чего мы можем достичь. И это ощущение счастья может повторяться, если мы принимаем определенные способы бытия. После стольких лет изучения теософии, практики, размышлений и попыток применить знания в жизни, очень часто это превращается в необходимость.

Наш подход к понятию счастья является одной из таких необходимых вещей. Мы признаем, что это одно из состояний нашего сознания и наше поведение. Одна из вещей, которую нам дает теософия – это дорожная карта – карта местности нашего внутреннего мира. Это очень важно. Мы говорим не только о нашем физическом теле, но также и об остальных составляющих, которые вместе создают то, что мы называем человеческой сущностью. С оккультной точки зрения этому легко дать определение. Что представляет из себя человеческое существо? По определению Е.П.Б. – это высший дух и низшая материя, связанные разумом. Это просто, но чрезвычайно важно. Если мы когда-либо поймем это определение, тогда нам станет ясно над чем именно нам нужно работать в этой жизни.  А работать нужно как раз над этим связующим звеном – умом. Именно этот мостик, связывающий полярно противоположные дух и материю, и делает нас людьми.  

Для нас очень важно не только технически определить, чем является ум, но и понять это на практике. Чем является ум? Прежде всего, будет полезным отказаться от современных научных определений ума, которые сваливают чувства, мысли, ощущения и интуицию в единый процесс познания, который исходит из физического органа, который мы называем «мозг». Нет мозга — нет ума. Это теория. Теперь отложим это в сторону. Хоть это важно в определенном смысле. Возьмем, к примеру, телевизионный приемник. Наш телевизор является физическим инструментом, который при включении показывает все хорошие и не очень хорошие передачи. Ни кто в нашем 21-м веке не является настолько несведущим, чтобы считать, что это сам телевизор, этот физический прибор, создает все эти передачи. Это делается где то в студиях Нью-Йорка и Голливуда. Телевизор является мозгом, умом является то поле, из которого телевизор получает изображение и звук. Если мы воспользуемся этой аналогией, это будет полезно.

Часто в духовной литературе «ум» изображается как зеркало. В Голосе Безмолвия он описан как зеркало, которое может покрываться пылью и поэтому нуждается в «нежном дуновении  мудрости души», чтобы очистить его. Это прекрасное сравнение. Ум, зеркало, имеют несколько особенностей: когда он обращен вниз и отражает все предметы материального мира, мы называем его низшим умом. Но, поскольку у нас есть возможность влиять на то направление, в котором оно наклонено, оно также может быть направленно и вверх, и в этом случае оно будет отражать небо, солнце, небеса, все, что находится вверху – высший ум, при той же отражательной способности. Весь вопрос в том, как мы его используем. Поэтому ум и является тем, над чем нам необходимо работать.  

Наверняка многие знакомы с историей подземных жителей из рассказа Платона «Республика». Это одна из тех историй, которые в слегка измененном виде есть в каждой культуре. Она относится к уму. Когда мы имеем дело с умом, мы начинаем понимать, что нам необходимо раскрыть его силу посредством иерархического процесса. Частью этого процесса являются люди, которых мы воспринимаем за учителей и которые пришли в нашу жизнь, чтоб оказывать помощь на каждой стадии этого процесса. На начальных стадиях мы начинаем понимать, что что-то не так, что нужно что-то делать, и вначале мы хотим получить ответ на этот вопрос: «Чем является этот мир, который я начинаю познавать? Как его описывают, какие его формы? «Название и форма» это один из аспектов, который освещается Буддизмом. Это только начальный уровень. Людей, с которыми мы сталкиваемся на этом уровне, как с учителями, мы можем называть учеными браминами, профессорами, которые могут описать, указать и назвать. Это нам необходимо на этом этапе.

По мере нашего познания мира, наши знания начинают накапливаться и нам уже хочется качества знаний. Это уже более не просто отрывочные знания, атомы знаний или факты, они начинают объединяться, складываясь в общую картину нашего видения мира. Затем у нас начинает складываться своя собственная вера, своя концепция видения мира на основе обретенных знаний. Учителями на этом этапе становятся священники или политики. Всегда наша вера на этом этапе оказывается не правильной и временной, но на этом этапе она необходима. Есть люди, которые глубоко верят в Иисуса Христа, другие в Аллаха, в различных богов индуистского пантеона, и даже готовы оправдать убийства тех, кто не разделяет эту веру. Вероятно, эта вера имеет свои ограничения. У нас, как теософов, есть свои системы убеждений. Они хороши, но если одна из этих систем более не служит росту нашего сознания, она становится идолом, от которого следует избавиться.

Таким образом, есть информация, знание, вера и мы подходим к тому моменту, когда что-то в нас начинает говорить об их качестве – о понимании. Подлинное понимание не является продуктом мысли. Это продукт разума, который просветляется. Просветляется чем? В техническом теософском смысле мы скажем, что происходит просветление манаса светом будхи. На санскрите такое просветление называют manasa taijasi. Просветленный разум отражает понимание. Таким образом, у нас появляются духовные учителя – великие сущности, которые могут говорить с нами на этом уровне просветленности – и они привлекают нас. Вершиной такого поступательного познания, которое наступает вслед за информацией, знанием, даже вслед за пониманием, является мудрость – прямое восприятие того, что есть. Это уже не будет является чьим то описанием, не будет ощущением или мыслями, а будет реальным опытом: «От не реального веди меня к реальности». Реальностью становится реальная мудрость. На этом этапе уже трудно найти учителей. Учителями могут быть Мастера Мудрости или Самость, но не личности или эго.  

Давайте опишем ум и просветление, ведущее к мудрости, словами Платона, который оставил их для нас. Предыстория такова – давайте представим людей, живущих в пещерах, которые скованы цепями и всегда находятся под землей. Все, что они могут видеть – это стены перед собой. Они не могут повернуть головы и увидеть то, что находится позади них. Таким образом, они не могут развернуться и увидеть, что есть путь, ведущий к свету и свежему воздуху. Далее Платон дополняет эту картину говоря, что позади этих людей пылает огонь, образуя тени на стенах. Между людьми и огнем еще есть небольшая стена и есть другие люди, которые что-то несут и постоянно идут позади них. Поэтому, когда эти люди проходят мимо, неся, скажем, мешки на своих плечах, их тени движутся по стенам. Прикованные люди могут видеть только силуэты чего то, и они начинают давать им названия. Далее, люди, несущие груз, могут разговаривать о чем то и звук их голосов отражается от стен перед ними, поэтом может казаться, что тени разговаривают. Случается так, что среди скованных людей, смотрящих на тени, находятся такие, на которых указывают пальцем и говорят «Это самый мудрый среди нас, потому что он может видеть и предугадывать какая тень появится следующей, поэтому он самый мудрый!». То есть, как экономисты сегодня.  Вот тот сценарий, который описывает Платон.

Затем Платон задает вопрос: «Давайте предположим, что кто-то подходит к одному из тех людей, который был прикован всю свою жизнь, забирает его и ведет к огню. Какой эффект это окажет на него?» Очевидно, его глаза будут временно ослеплены светом пламени. Затем, если вы спросите у него что более реально – огонь или тени, которые он привык видеть, в силу привычки он выберет тени. Постепенно он привыкнет к свету огня. Тогда Платон добавляет: «Давайте теперь представим, что вы уводите его от огня и постепенно ведете его вверх на поверхность, где сияет солнце, каким будет эффект при этом?». Он полностью ослепнет, все вокруг будет настолько ярким, что он не сможет ни чего видеть. Он будет потрясен, но постепенно он привыкнет этому освещенному миру. По началу, он не сможет смотреть вверх, потому что вверху все очень ярко, поэтому он начнет смотреть в небольшие лужицы, где отражаются деревья и другие предметы и, возможно, он увидит и отражение солнца. После некоторого времени пребывания в этом новом для него окружении, он достигнет того состояния, когда он уже сможет смотреть и видеть солнце, и каким то образом он поймет, что оно является источником остального, более слабого света. Солнце является тем, что дает жизнь и смысл, тем, что движет миром.

Разница в этом человеке – когда он был перед тенями, и позже, когда он смог видеть солнце – хотя он в одном и том же теле, будет огромной. В заключение этой истории  Платон говорит: «Сейчас, после того, как он побывал наверху, при солнечном свете,   давайте снова вернем его назад в подземелья. Когда он туда вернется, он снова сядет рядом со своими бывшими товарищами, но все вокруг будет казаться ему совершенно темным после того, как он уже привык к яркому свету и он ни чего не сможет видеть. Все его друзья, глядя на него, могут сказать: «Посмотрите на него! Перед тем, как он покинул нас, он был нормальным, адекватным человеком, а сейчас, после его возвращения он ни чего не может видеть. Он говорит о какой то иллюзорной вещи, которую он называет светом, заявляя что эти тени являются не реальными, что они является проекцией чего-то того, что происходит позади нас – этот человек потерял рассудок!» И следующее, что они скажут, будет: «Следующего, который придет сюда и попытается забрать одного из нас на свет, мы просто убьем! Исходя из глубины нашего разумения, доброты и уровня понимания, мы не позволим, чтобы с нашими людьми обращались подобным образом». Так развивается сюжет рассказа. Это интересный сценарий и интересный рассказ, но о чем он? Он не говорит нам о каких то людях, действительно спрятавшихся в каких то пещерах Афин. В нем речь идет о нас и о природе раскрытия нашей возможности отражать то, что уже присутствует в нас – более яркий Свет. 

Эффект от теософского движения сказывается на многих уровнях. Вероятно, была изначальная необходимость представить миру отдельные концепции природы человека и вселенной, нашей возможности делать выбор и нести ответственность за себя. Эта работа еще не завершена, но она успешно ведется по многим направлениям. Многие группы могут повторить небольшие отрывки того, что мы называем теософией, иногда лучше, чем это можем сделать мы. Цель всемирного теософского движения и процесса, в который все мы вовлечены во имя Теософии, действительно более соответствует самостоятельной трансформации. Это значит стать трансформированными индивидуальностями, не потому, что это поможет нам чувствовать себя лучше в моменты спокойствия, что действительно так, а потому, что мы являемся частичками большой жизни, внутри более высокого сознания – «великого человечества» — и жизнь и энергия, которые мы отдаем этой большой жизни, оказывает влияние на все внутри нее.

Нам нравится думать о себе как об относительно слабых, маленьких существах. Это очень удобно в том смысле, что это освобождает нас от некоторой ответственности – ответственности полного участия в раскрытии. Это раскрытие полезно для вас, для планеты, это причина, почему мы здесь. Возрождение человечества является причиной появления Теософского Общества – не только для того, чтобы донести некоторые новые знания, которые могут быть открыты, как множество других знаний – но с надеждой на то, что найдутся люди, которые отыщут свой путь, поднимутся к вершинам этих знаний, продумают их, применят их на практике и через практику и усилия достигнут опыта. Опыта Единства, Братства, Мастеров Мудрости, названия не имеют значения. Значение имеет только опыт, потому что он расширяется. Это то, что захватывает нас и одновременно находит свой выход в мир.

Время, в которое мы живем, предоставляет всем нам прекрасные возможности. Зачастую мы посещаем встречи потому что, мы ищем еще одну возможность, которой нам недостает, или потому, что мы ощущаем себя более комфортно в компании других людей, которые думают так же как и мы. Одна из скрытых целей таких встреч уходит далеко за пределы этого. Большинство из нас даже не знают об этом. Бывают моменты, иногда очень кратковременные, когда наша озабоченность самими собой исчезает. Только в такие моменты мы действительно становимся полезными в этом мире. Существует нечто великое, что ищет возможность быть познанным. Мы изучаем это и временами ощущаем его присутствие. Что препятствует его полному проявлению, так это недостаток отдушин. Мы являемся этими отдушинами. Это нечто может позволить познать себя, только если мы перестанем блокировать свою доступность бесконечным потоком наших потребностей, желаний, мыслей и планов – длинным перечнем того, чем мы, по-нашему разумению, являемся. От всего этого можно отказаться, и мы знаем, что это возможно, потому что у всех у нас был этот опыт.

У нас есть возможность, которая, к счастью, появляется снова и снова. Никому из нас не нужна новая информация. В бесчисленных подробностях, которые мы именуем жизнью, в том, чем мы постоянно заняты – мы не должны забывать тот факт, что по другую сторону всего этого находится нечто значительно более важное. Существует то, что привело нас в этот мир и это кроется за всеми нашими хлопотами. Наша проблема в том, что мы не можем постичь это до тех пор, пока мы не будем относиться ко всем этим хлопотам надлежащим образом. Единственное, что я могу сделать – это призвать вас, как я призываю себя каждый день, помнить, что кроется за всем этим. Каждый видел и ощущал это, нужно только помнить об этом. Этого достаточно. 

 Автор: Тим Бойт

Журнал «Теософист», Август 2014 г.